英国自然神论：起源和结果_约翰·奥尔_9787307058828

在西方近代思想史上，自然神论思潮是连接中世纪基督教文化与近代理性主义的重要桥梁，而要对自然神论有一个全景式的了解，就不能不提到约翰?奥尔在1934年出版的《英国自然神论：起源和结果》。该书表现出惊人的历史观和全局感，视野开阔，引证丰富，上溯至前基督教哲学，下溯到20世纪30年代的宗教现代运动，对于自然神论的起源及影响进行了详尽的阐述，并且按照兴起、繁盛和衰落这三个阶段，对17~18世纪英国自然神论的主要代表人物及其思想做出了细致的分析。无论是对于专业研究者还是对此领域有兴趣的爱好者而言，这部著作都像是一幅极其实用的详解地图，不仅标示出自然神论在整个西方思想史上的位置，更是勾勒出这一思潮的主要脉络和发展方向。

　　第一章绪论

　　“自然神论”（Deism）和“自然神论者”（Deist）这两个术语是需要界定的。在17世纪之前，它们可以分别和“一神论”（Theism）与“一神论者”（Theist）这样的称呼通用。希腊文把神（god）称为“theist”，拉丁语把神叫作“deus”，因此也就不难理解，源于这两种古老语言的这些字眼通常会被当作同义词来使用。不过语言并不是静止不变的，随着岁月的流逝，词语的意义也会有所变化。对于“一神论者”和“自然神论者”以及相应的“一神论”和“自然神论”这样的名称，17世纪的神学家和哲学家们开始赋予其一种不同的含义。早在1563年，瑞士的神学家范来特（Viret）就在他的《基督教简介》（Instruction Chretienne）中提到过一些称自己为“自然神论者”的人。他对这些人的信念和看法的进一步描述，放在18世纪的英国自然神论者身上也是十分贴切的。按照逐渐被人们所接受的用法，根据其名称含义的不同，一神论者和自然神论者虽然持有某些共同的信念，但在其他的问题上都有着截然不同的观点。就反对无神论者而言，二者都声称信仰一个至高无上的，作为造物主的上帝。就反对泛神论者来说，他们又都承认上帝是有位格的，是独立存在于这个世界之外的。但是一神论者宣扬，上帝在他所创造的世界中仍然是活跃和有作为的；而自然神论者则坚持主张上帝在创造的时候就赋予了这个世界自我维系（Self—sustaining）和自我运转（Self-acting）的能力，并且将它交付给这些作为第二因起作用的力量。

　　与其基本立场保持逻辑一致的是，一神论者通常相信某种神圣的启示，相信神以奇迹的形式干预第二因的运作，相信前兆性的预言，相信由上帝所确立的实定宗教（Positive Reli—gion）的仪式，相信神意，也相信祈祷是有效验的。这些信念是一神论的三大宗教，即犹太教、基督教和伊斯兰教所共有的。大多数基督教的一神论者同时还相信上帝在耶稣基督身上道成肉身。

　　而自然神论者的信条则是造物主并不干涉他在创造的时候为这个世界所订立的法则，由此从逻辑上得出的必然结论就是，他们不承认特殊的启示、奇迹、超自然的预言、神意照管、道成肉身以及基督的神性，往往同时还会对实定宗教的仪式、教规和制度表示否定，认为它们都是只顾一己之私的人们虚构出来的东西，并非源自于神。

　　由于自然神论者的基本原则，他们经常被指责为是在教导说上帝是一个“不在场的神” （Absentee God）。因此，A.H.斯特朗（Strong）博士把自然神论定义为“把宇宙描绘成为一种自我维系的机械装置，并且认为上帝在完成创造工作之后就离开其作品的观点”。有些自然神论者并不认为关于其信念的这种说法是确切的，他们可能会说，他们相信上帝确实对这个世界产生影响，但却只是通过自然的法则，而并非以任何超自然的方式起作用。正因为如此，弗林特不仅认识到“自然神论者”这个词的旧有用法是与“一神论者”同义的，后来的用法则是表示那些支持上帝的“不在场”概念的人，同时还认识到这个词也可以用来表示那些相信上帝以一种自然的而非超自然的方式在这个世界上有所作为的人。对于后一种类型的自然神论，弗林特称之为“传统的自然神论”（Histori-cal Deism）。尽管如此，由于不管是宣称信奉一个不在场的上帝，还是声称相信一个仅仅通过自然法则来行事的在场的上帝，自然神论者们都认为那些法则是在创世之时就订立下来，并且是亘古不变的，所以说这两类自然神论者之间的区别，看上去并不足以支持对“自然神论者”和“自然神论”进行第三种界定。这一区别实际上只是在于某些自然神论者在他们的自然神论上比其他人更加激进罢了。

　　作为与一神论者相区分的自然神论者，其著作具有肯定性的一面和否定性的一面。从肯定性的方面来说，这些自然神论者们捍卫他们关于上帝及其与世界之间关系的观念和理论。他们同时也提出了通常被其称为自然宗教的内容。有时他们把这叫做合理性的宗教（Rational Religion）或者理性的宗教（Re—ligion of Reason），有时他们又称其为自然神论者的宗教。他们之中有些人将它命名为“基督宗教（Christianity），声称它是原初的和未遭破坏的基督教。它通常被认为是有待发掘的原初和普遍性的宗教，在世界上的一切民族中间都或多或少地遭到神职人员所发明的各种宗教的遮蔽和腐蚀。某些自然神论者对这种自然宗教进行了十分详实的说明，另一些人则谈得非常简略，但所有人都坚持它的合理性以及本质上的道德特性。在大多数自然神论者的著作中，用来介绍这些肯定性成分的篇幅实际上是非常有限的，虽然正是这种成分使自然神论具有了与众不同的特性。

　　与肯定性的成分相比，否定性的成分在自然神论者们的著作中占据着重要得多的地位，篇幅也要远多于前者。正因为如此，如果对其作品中否定性的部分缺乏更多关注，对英国自然神论的介绍就还远远不够。在这个否定性的方面，自然神论者针对诸如犹太教、基督教和伊斯兰教这样具体的实定宗教，对它们的制度、仪式和教义进行了批判。这意味着他们要对这些宗教本身和它们的组成要素提出异议，同时也要求解释这些宗教以及它们的各种制度、仪式和教义是如何形成的。而基督宗教由于在作为自然神论发源地的西方世界里占有统治性的地位，成为了自然神论者们所关注的核心。他们之中有些人把攻击的矛头主要指向了同时代基督宗教的形式。另外一些人则只是抨击基督宗教的新约本身。而对于犹太教的抨击则几乎全部都是以旧约的教导为对象的。尽管一位当今的英国自然神论运动史家可能会认为，这些自然神论者们不应该在其著作中将那么多的篇幅用在其主要命题的逻辑推论上，而不是为主要观点本身做阐明和辩护的工作；不应该如此大费周张地从否定的角度去攻击其他人的主张，而不是从正面来为他们自己的主张进行申辩，但是如果他希望把这些著作的特色和风格原汁原味地传达给他的读者们，他自己也必须将大量的篇幅留给他们对于逻辑推论的探讨和否定性的论述。

　　还有另一个原因要求我们对自然神论著作中的否定性成分多加关注。在军事领域的战争中，除非攻击并占领某些被敌人所据守的阵地，否则一支军队自己的阵地就可能根本无法防守得住。在这样一种情况下，这支军队就不能指望通过在自己的阵地上防御敌军的进攻来支撑下去。它最好的防守就是发动一次强而有力的攻势，对敌军所据守的阵地进行毁灭性的打击。理智世界的战争也是同样的道理。在与相对立的哲学和宗教观念冲突争论的过程中，尽管自然神论者们从来就没有明确表示过他们感觉到了这样一种处境的出现，但他们的行事之道清楚地表明，他们意识到，如果不能攻破其对手所坚守的立场，他们就无法维护自己的主张。如果圣经的确是源自于上帝的一种特殊启示；如果确实发生过奇迹，确实有人在超自然的感召下讲述过预言；如果耶稣基督的确是上帝道成肉身的圣子，由童贞女所生，并且死而复活；如果基督教会的制度、教规、仪式和教义真的是上帝通过受感召者而赋予的，那么自然神论者的主要观点，即上帝不干预他所创造的世界，或者说不干涉创世时所赋予的那些自然法则的运作，就会是站不住脚的。由于这些内容，至少是其中的大部分，都是同时代大多数的基督教会分支教导人们去相信的，所以一个自然神论者如果不能首先破除人们对这些教义的信仰，他就很难指望让他们脱离这些教会，转而信服他本人的观点。他同样感觉到在拒斥的过程中为自己辩护的必要性。对于大多数自然神论者的著作而言，在其否定性的内容之中，这种尝试构成了一个重要的部分，正如否定性的成分在他们的全部作品中占据着重要的地位一样。

　　不过那些人的手里有一本为人所尊崇的圣经，里面记载着奇迹、预言、教义、教仪和教规。对这本书及其具体内容的存在需要有所解释。如果想要拒绝承认它的教导，就必须要破除对其可靠性的确信。利用圣经中不同段落之间的自相矛盾，伟大的教导者之间的相互对立就可以做到这一点。颠覆一个人对于圣经某些内容之正典资格的确信，也能产生相类似的效果。但是最为有效的方法，莫过于证明这部书的写作者、传播者以及维护者部分或者全部都是奸诈狡猾、缺乏诚信、只顾一己之私的人。我们无法相信他们会仅仅只是将真理置于此书之中，而且还能确保它在经过漫长的岁月传播到现今的世代时，依然完美无瑕，毫无纰漏。自然神论者的著作几乎全部都表现出反教权主义（Anti—Clericalism）的特征，其中有些是由于对某些教士事实上的缺陷深恶痛绝；还有一些则只是一种自然而然的厌恶，当人们发现一个他们确信不疑的论点危如累卵，遭到与自身立场截然相反的挑战时，就会产生这种感觉。这些自然神论著作中的反教权主义无非源于这样两种理由，就这一点而言，对这个主题是不应该给予特别关注的。很多不是自然神论者的其他人士也反对教权主义。然而在自然神论者的著作中，反教权主义和自然神论本身显然具有一种更加直接和重要的联系。要成为一个自然神论者，就必须拒斥教会与圣经的教导，而自然神论者们质疑教会与圣经之权威的主要手段，则是对神职人员的自私和欺骗提出指责。从这个角度来看，自然神论者们反对教权的著作是自然神论史的一个重要组成部分，就此而言，我们需要时常留意这项工作。对于自然神论者而言，利用圣经中不同段落的相互矛盾对经文的正典性发难，指责神职人员的品性，这些全都是在致力于除去某种与自然神论的教导主张不一致的权威。

　　当今的著述者偶尔会在其旧有的意义上使用“自然神论者”这个词，也就是把它当作“一神论者”的同义语。这样的用法容易引起混淆，应该尽力避免。在这本专著中，自然神论者这个术语所指称的，自始至终只是这样一些人：他们承认一个造物主，但却不承认这个造物主在创世之后干涉过自然法则的运作；他们倡导一种自然的理性宗教，反对任何建立在特殊的或者说超自然启示上的宗教。

　　自然神论涉及很多重要的方面，从其中的某一方面来看，它可以被归于一种与其他信仰分庭抗礼的独立的宗教信仰，也可以被看作一个理性主义的神学流派。就另外一个方面来说，它似乎又是一种哲学体系。由于它倾向于摒弃礼仪和奥义，将宗教几乎完全变成一个道德伦理的问题，因此也可以被当成是一个伦理思想的学派。事实上，自然神论处在宗教、神学、哲学、伦理学和科学之间的一个非常模糊的地带上。一些自然神论者在写作上具有一种神学倾向，另一些人则倾向于科学。把托兰德定位于哲学家可以说是再合适不过了，而另一位自然神论者沙夫茨伯利则更应该被归于伦理学的领域。

　　作为一种独立的，得到充分发展的思想体系，自然神论首先出现在英国人中间。不过在这之前，意大利和法国就已经出现了很多明显的自然神论思想和倾向。雪堡的赫伯特在公元1624年出版了他的《论真理》（De Veritate）。大致而言，我们可以说这部著作所教导的是自然神论的信条，表述的是自然神论的看法和特性，并且为赫伯特勋爵赢得了“自然神论之父”的称号。不过，如果从这个称号出发，推断说自然神论这个思想体系就是源自于某一个人的丰富智慧，那也是不正确的。思想体系“之父”或者说“创始人”，往往也只不过是时代之子而已，他们忠实地反映了自己所感受的时代精神，娴熟地表述和阐释着当时所流行的思想观念。自然神论的传承源远流长，它是多种影响作用汇聚于一个时期所产生的结果。

　　引导雪堡勋爵赫伯特接受他所发表的那些原则的影响，同样也在其他人身上起作用，使他们产生了相似的想法。有一种历史观念认为，不管是思想还是行为领域的事件，都仅仅只是那些具有伟大天才的开创者们的成果，这种想法当然有几分道理，然而如果我们由此就忽略这样一个事实，即这些杰出的人物很大程度上也是他们所处时代的产物，是其“时代精神”（Zeitgeist）的成果，就会导致严重的错误。就算从来没有赫伯特这样一个人，或者说就算他从来没有写过这样一本书，也可能会发生与历史上已经发生的这一次相类似的自然神论运动，并且发生的年代也会大致相同。

　　作为一种有组织的，活跃的思想运动，自然神论主要是属于18世纪的。尽管以1624年赫伯特的《论真理》出版为标志，自然神论在17世纪初期就已经开始出现，但它的发展却是缓慢的。整整过了50年，查尔斯?伯朗特的著作才得以面世，宣告了英国自然神论活跃时期的到来。在这期间，唯一一个有所著述的重要的英国自然神论者是托马斯?霍布斯，而他却并不是一个典型意义上的自然神论者。大卫?休谟的著作从1739年开始面世，亨利?多德威尔在1742年出版了他的《基督教并非基于论证》。虽然这两位作者与自然神论者有诸多的相似之处，然而作为其根本原则的宗教哲学会自然而然地导致怀疑论或者是不可知论，这不仅是他们那些持正统教义的反对者们所无法接受的，也同样违背了自然神论者们的主要立场。1742年之后，一些重要的英国自然神论著作陆续出现，但是这一运动却突然在英格兰衰落下去，并且事实上很快就走到了尽头。稍后它又在法国、德国和美国发展起来，但却随着18世纪的结束再一次步入尾声。大体上来说，这是一场属于18世纪的思想运动。

　　在开始对英国自然神论进行研究之前，我们要对其在过往思想中的根源加以考察，同时也要想一想，是什么样的因素在17世纪和18世纪创造出了一种适宜其生长的思想氛围。如果有人武断地宣布自己已经算无遗策地为这些影响列出了一份清单，或者是声称对于每一项具有正面意义的影响，自己都有能力精确而严密地衡量其相应的价值，这未免有些不够明智。也许对于内行的厨师而言，确切地说出自己的蛋糕里每一种成分的重要性要容易得多，不过这仍然是一项十分困难的工作。但是，通过对自然神论做一种发生学的研究，通过对那些重要的自然神论者的著作进行准确而细致的考察，我们就有可能发现那些与自然神论的发展相关的主要影响，并且对每一种影响因素所具有的重要性进行评估。笔者将在以下的篇幅中试图完成这样一项工作。

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