本书以亚里士多德重要的“跨学科”作品《修辞术》为研究对象, 从哲学角度加以分析, 阐发其中若干基本的哲学问题。全书首先对《修辞术》的写作时间、内容结构、版本流传、哲学性接受史、政治背景进行论述和介绍, 试图概述《修辞术》的文献问题, 以及它在哲学史上的影响和意义。第二章讨论亚里士多德对其“哲学修辞术”的定义和这门全新技艺的政治内涵。亚里士多德致力于建构一种“元-修辞术”, 从而在柏拉图和智者之间寻找新的解决方案。
本书以亚里士多德重要的“跨学科”作品《修辞术》为研究对象，从哲学角度加以分析，阐发其中若干基本的哲学问题。作者以其精通多种语言的优势，吸收大量不同时期的重要研究成果，使本书达到了国际先进的水平。
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何博超，1982年生。中国社会科学院哲学研究所副研究员， 中国社会科学院大学哲学院副教授。主要研究方向为古希腊哲学，尤其是亚里士多德的伦理学、修辞学和逻辑学；古希腊思想文化在东方的传播，以亚美尼亚和阿拉伯地区为主。著有《无敌大卫及其古亚美尼亚文<亚里士多德《前分析篇》评注>研究》，在《哲学研究》等刊物发表论文十余篇，译有学术著作《心灵与自我的希腊模式》等七部，主持完成国家社科基金青年项目一项，参与完成国家社科基金项目三项。
近现代时期的哲学名家对《修辞术》的研究之海德格尔
在哲学上对《修辞术》的阐发最为深刻的当属海德格尔。1924年夏季，他在马堡开设了《亚里士多德哲学基本概念》（Grundbegriffe der Aristotelischen Philosophie，以下简称《概念》）讲座。其讲稿2002年才整理刊行，后来出版者计划的题目一度定为《亚里士多德：修辞术》。这个书名并不算误起，因为有近五分之一的篇幅（仅计算学生整理的讲稿部分）讨论了《修辞术》这部也许在一些人看来毫无哲学的作品。而且在较为关键的I.3章，修辞术成为了核心概念之一。海德格尔以独到的眼光发现了其中符合自己哲学意图的内容，他并不认为这是亚里士多德的边缘作品。很晚才面世的《概念》解释了为什么1927年出版的《存在与时间》特别强调了《修辞术》一书的意义，“我们必须把亚里士多德的《修辞术》看作第一部对日常共在的系统诠释”，而不是理解为“教科书”上的东西。尽管海德格尔对该书有所误读，但他将这样一部古典著作成功转变为现代的哲学作品。虽然多少偏离了亚里士多德的本意，他却发扬了《修辞术》中对语言和情感的科学研究。《概念》中涉及《修辞术》的主要部分，可列表如下：
I.2：亚里士多德将人之此在规定为一种灵魂实现活动意义上的实践生存
Die aristotelische Bestimmung des Daseins des Menschen als ζωὴ πρακτική im Sinne einer ψυχῆς ἐνέργεια
Rhet.I.6
Rhet.I.11
I.2.9：作为灵魂的人之此在：言语存在与共在
Das Dasein des Menschen als ψυχή: Sprechendsein (λόγον ἔχειν) und Miteinandersein (κοινωνία)
I.3：对人之此在的解释，依据以修辞为指引的交谈的基本可能性
Die Auslegung des Dasein des Menschen hinsichtlich der Grundmöglichkeit des Miteinandersprechens am Leitfaden der Rhetorik
Rhet.I.1-3
I.3.14：修辞术的基本规定以及作为说服法的λόγος
Die Grundbestimmung der Rhetorik und der λόγος selbst als πίστις
Rhet.II.1
I.3.16：作为说服法的品性和情感
Das ἦθος und πάθος das als πίστεις
Rhet.II.5
I.3.21：恐惧
Der φόβος
在I.2.9，海德格尔将语言确立为人之实践活动的本质。人的个体存在和共在都是通过语言来实现。修辞术恰恰是人类语言活动的实际表现，《修辞术》正是对这一活动的最早的系统考察。所以，他会说，“我们拥有《修辞术》，要胜过我们拥有某种语言哲学”。不过在I.3.14，他将三种技艺内说服法的λόγος完全扩展为“语言”，这是哲学式的“误读”。在解释《修辞术》的定义时，他也认为修辞术的目的不是说服，但他主张，修辞术不形成“关于某事的确定信念”，而是“仅仅为说话人表现出言说的可能性”，这种可能性就是πίστις，与之相关的“意见”构成了人之共在的日常性，共在的特点就是没有洞察（Einsicht）只有意见和看法（Ansicht）。共在和意见又进一步对立于去蔽的真理，后者才是“存在于-世的方式”（eine Weise des Seins-in-der-Welt）。由此，《修辞术》成为了描述受遮蔽的共在处境的作品。海德格尔将修辞活动本体化和模态化为一种在可能性中的、与他人交谈的日常共在。这样的本体论（瓦解了传统的本体论）与尼采是相同的，但海德格尔还是把真理作为了最终的目的，这一点上倒是相似于亚里士多德。
在I.3.16和21，他讨论了技艺内说服法πάθος。πάθος被他定义为“骤变”（Umschlagen），是“在世中自我感受的方式”（eine Weise des Sichbefindens in der Welt），它具有“被激动”（Ergriffenwerden，被抓攫）、“受突袭”（überfallenwerden）、“惶然失措”（Außer-Fassung-Sein）的“可能性”。在I.3.21，这种可能状态联系了《修辞术》的恐惧，他认为这一情感是解释此书的真正指引；他最终将其导向了自己的重要概念“畏”（Angst）和“无家”（Unheimlichkeit）。他的结论是，亚里士多德将情感描绘为“存在的基本概念”，将πάθος的εἶδος定义为“对他人的自我态度”（ein Sichverhalten zu anderen Menschen）和“在-世-存在”（ein In-der-Welt-sein）。进而，他与尼采一样，将情感同之前本体化的语言联系在一起，前者是“言语从中生发、所言又到其中发生的基础”（der Boden, aus dem das Sprechen erwächst und in den hinein das Ausgesprochene wieder wächst）。由此，πάθος也具有了存在论的意义，这深刻影响了《存在与时间》中对情绪的研究（见本书第五章第四节结尾）。
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